Starting a Process of Healing and Repairing the Lifespan Impact of Moral Injury: VXRB-6422 - admin@strongstartraining.org

Participant: wordly [W] English (US)
אז ערב טוב לכולם.
לאלו מכם שמצטרפים אלינו הערב, אני רוצה להודות לכם שהצטרפתם אלינו.
אנו מקווים שסדרת הרצאות זו תציג בפניכם טיפולים וטכניקות חדשות המבוססות על ראיות ושתמשיכו לאמן ולאמץ התערבויות כאלה עבור הלקוחות שלכם.
אתה יכול למצוא את ההרצאות הקודמות שלנו באתר קוגנטיקס והן יישלחו אליך בדוא"ל.
אני רוצה להודות ללאה פסקין מקרן קובץ גאווין על יזמת הפרויקט שלנו בישראל.
ובלעדיה כל זה לא היה קורה ואני רוצה להודות לד"ר קייטי דונדנוויל מאוניברסיטת טקסס ולמנהלת יוזמת אימון הכוכבים החזקים.
וקייטי, אני חייבת לומר שאני אישית מרגישה בת מזל שפגשתי אותך והנדיבות שלה בזמנה, בידע ובמאמצים שלה מאפשרת לנו להתחבר ולבנות תשתיות הדרכה טובות יותר ושירותים טובים יותר במגזר הציבורי.
ואני יכול לומר, אתה יודע, אנחנו נפגשים על בסיס שבועי וזה באמת שזה באמת מדהים לפגוש נדיבות כזו.
ואני רוצה להודות גם לפרופסור יונתן הופרט מהאוניברסיטה העברית, מוביל הפרויקט הישראלי לשיפור הנגישות לטיפולים פסיכולוגיים, ויונתן אמסטר ממשרד הבריאות.
גם יונתן וגם יונתן, המוכרים יותר כאן בישראל בשם יונתן, עובדים קשה מאוד.
במשך שנים ובמחויבות לשירות הציבורי.
זה באמת מעורר השראה.
מאז השביעי באוקטובר הכשרנו כ-200 מטפלים במגזר הציבורי, בצבא ובמשטרה וחושבים שנמשיך לעשות זאת.
ואנחנו גם יוצרים אפשרויות פיקוח יחד עם קייטי ועם עמיתים נוספים מארה"ב וההרצאות שלנו הערב, הערב עוסק בפגיעה מוסרית באירועים טראומטיים ואירועים טראומטיים.
אנשים עלולים להיכשל למנוע או להיות עדים לאירוע ואף לבצע דברים הסותרים אמונות וציפיות מוסריות עמוקות.
אירוע כזה יכול ליצור פגיעה מוסרית מאז ה-7 באוקטובר, שמענו אנשים רבים שמתארים כיצד הם לא הצליחו להציל אחרים או חשים אשמה על מעשים שהם עשו או לא עשו כדי לשרוד את האירוע הנורא שאירועים שאנשים תיארו מסתתרים מאחורי גופות מתות אחרות. עצמם בדם אחרים להיראות מתים.
שמענו שוטרים וחיילים מבקרים את עצמם על כך שלא הצליחו לעסוק ולהציל אנשים נוספים במהלך מלחמה.
גם החיילים שלנו בעזה עלולים למצוא את עצמם פועלים בדרכים הנוגדות את ערכיהם, ואירועים כאלה עלולים ליצור פגיעה מוסרית.
צמידים הולכים לדבר איתנו הערב על הפגיעה המוסרית.
ברט, אני רוצה להודות לך על נכונותך לבוא ולחלוק איתנו את הידע שלך.
ברט הוא פרופסור במחלקה לפסיכולוגיה ומדעי המוח באוניברסיטת בוסטון ופרופסור במחלקה לפסיכיאטריה באוניברסיטת בוסטון.
והוא פיתח גם אמצעים וגם טיפול לפגיעה מוסרית.
וזה מה שהוא הולך לחלוק איתנו הערב.
אז אני רוצה להודות לך על הנכונות שלך ואני אתן לך לדבר עכשיו. טוֹב.
ובכן, תודה לך על ההקדמה.
זה הכבוד שלי לדבר עם כולכם, כל 85 מכם.
הערב, ואני רוצה לשתף שהייתי בארצך. יש לי.
בן דוד ראשון שלי גר בתל אביב. אני אוהב את המדינה שלך.
והלב שלי שבור על מה שקרה ב-7 באוקטובר.
ותקוותי היא שמה שאני יכול לחלוק איתך הערב הזה יכול לעדכן את עבודתך ולעזור לך להפחית את הסבל ולעזור לאנשים לאורך השנים לתפקד טוב יותר.
אני אשתף אתכם בפרספקטיבה מאוד ייחודית כי זה באמת מנקודת התצפית שלי לעבוד ב-VA, לעבוד עם חברי שירות וחיילים משוחררים במשך 35 השנים האחרונות, דרך מלחמות רבות ושונות, החל מווייטנאם.
אז התפקיד שלך הוא באמת לקחת ממה שיש לי להציע ולהתאים את זה לתרגול שלך, לתרבות שלך.
לסוגי סוכני השינוי ושתוכל ליישם באופן קבוע את פילוסופיית הטיפול שלך וכו'.
אז זהו, הולך להיות אולי אתגר.
אבל התקווה היא שהרבה מזה יועיל לך.
ומכיוון שיש הרבה, כרגע יש הרבה בלבול ורעיונות מחמד לגבי פגיעה מוסרית ותקשורת בקרב רופאים, בוודאי בקרב חוקרים.
חלק מהעבודה שלי היום הוא באמת להקנות לך סוג של מצב אמנותי, סוג של מודל פרדיגמטי של פגיעה מוסרית.
אני באמת רוצה שתעזוב עם הבנה מוצקה של מהי פגיעה מוסרית ומהי לא.
אני רוצה שתרחיב את הידע הקליני שלך, המשגת המקרה שלך, התוכניות וערכת הכלים שלך כדי למקד פגיעה מוסרית ואובדן.
זו לא המטרה שלי להציע גישה טיפולית ספציפית, אבל אני אדבר על גילוי אדפטיבי, שהוא טיפול שפיתחתי ובדקתי במהלך השנים, וווריאציה חדשה של זה. ויש לנו כמה תוצאות מאוד מעודדות.
אבל התקווה שלי היא שכל מה שאגיד ישפיע על הדרך שבה אתה חושב על המקרים שלך והגישה שלך ועל מה אתה מכוון ומדוע אתה מכוון אליו.
ויש כמה דברים ספציפיים שאני רוצה להשפיע עליך.
האחת היא שבתחום, אתה יודע, תחום ה-PTSD נשלט על ידי הרעיון הזה שאתה לא יכול לחלות במחלה הזו או שלא. זה באמת מודל של מחלה.
ויש טיפולים שמבוססים על ראיות והתקווה היא שתקבל את הטיפולים האלה ואתה מוכן ללכת וכבר אין לך את המחלה, ולמרות שרוב הרופאים מעריכים את זה, אני חושב בצורה של מודלים רשמיים של טיפול, יש חוסר הערכה להשפעה הקיומית הנמוכה לנצח של אובדן טראומה חמור ואירועים פוגעניים מבחינה מוסרית שאנשים משתנים לנצח.
ואני חושב שאנחנו צריכים לכבד את זה, להעריך את זה ולשבת עם זה.
אני גם רוצה שתהיו יותר גמישים ואידיוגרפיים ומותאם אישית בגישה שלכם אם עדיין לא.
הייתי רוצה שתשקול גורמים לשינוי פונקציונלי ומטרות תפקודיות בטיפול שלך, לעומת חשיבה אחרת או עשיית דברים שונים בפגישה.
אני רוצה שתחשוב על מה אנשים יכולים לעשות בחיים בעולם שהם גרים כדי לרפא ולתקן, בעיות שונות שאולי יש להם.
ואני רוצה שתשקול להמציא גישה חומלת, גישת אימון חמלה לעבודה שלך.
אז אלו הן המטרות שלי בעבודה שלי.
אני, שני הדברים הייחודיים שאנו מכוונים אליהם בגילוי אדפטיבי הם אובדן טראומטי ופגיעה מוסרית.
ואני לא אדבר הרבה על אובדן כי מוסרי כשאובדן כרוך ברגשות מוסריים כמו כעס ואשמה ובושה. זה באמת. זה לא שונה מפגיעה מוסרית.
אז אני רק אדבר על פגיעה מוסרית, אבל אני רוצה שתעריך את זה, אובדן טראומטי יכול לגרור תופעות שונות ולדרוש סוכני שינוי שונים.
אבל יש משותף מרכזי בין אובדן טראומטי מתי שמתרחש במדינה שלך.
מבחינה מגיפה אני בטוח.
ופגיעה מוסרית כי אובדן ערכי וערך, היקשרות ושייכות מערכית הם מרכזיים הן באבל טראומטי והן בפגיעה מוסרית, וכל אחד מהם מהווה איום על קשרים חברתיים ודרכי חשיבה על טובתם או ערכם של העצמי או האנושות.
אז החל מהרעיון הזה של פגיעה מוסרית, הרבה לפני שאנחנו מפרסמים את המאמר הזה שאליו יש התייחסות כאן בתחתית בשנת 2009, חשבתי על מה באמת מזיק בטראומה ומה באמת משפיע לאורך זמן וכיצד מודל האיום או הקורבנות האישית הדגמים יכולים להיות לא מספיקים.
ובוודאי שהרעיון של פגיעה מוסרית הוא משהו שהיה קורה אם הייתם כמוני.
אנו תוהים לגבי הלימותו של מודל איום ל-PTSD.
וכך בשנת 2009 פרסמנו, באמת סוג ראשון של טיפול מדעי קליני ברעיון הזה של פגיעה מוסרית.
זה מונח שנוצר לראשונה על ידי ג'ונתן שי בספר על, האיליאדה של הומרוס, וכן, ג'ונתן היה קלינאי במרפאת VA טיפל בוותיקי וייטנאם שהיו לקויים מאוד, מאוד סימפטומטיים וניסו לשרטט סוג כללי של, דרכים לחשוב על טראומה מאותה חוויה.
והעבודה של הומר.
אבל באפס תשע בערך הבאנו את הרצון להביא את המדע לבעיה.
ולנסות לחשוב על הגדרה אופרטיבית וטיפול בו.
אז ההנחה היא שיש אירועים שיכולים לגרום למשבר מצפון ואמון ולהוביל לנזק מתמשך. ופגיעה מוסרית.
האם החיים משנים את ההשפעה הרב-מערכתית של עשיית דברים או אי ביצוע דברים או היותם קורבן או עדות למעשים החורגים מאמונות וציפיות מוסריות פחות עמוקות.
וכאן תשים לב שלא קבענו את התוצאה.
באמת דיברנו על כמה בעיות כלליות שעלולות לנבוע מאירועי החיים והעבירות הייחודיים האלה מאז ועד היום, הגדרנו תסמונת שאשתף אתכם בעוד רגע.
חשוב להעריך שפגיעה מוסרית שונה מ-PTSD.
זה לא רק PTSD.
בעיקר בגלל שזה לא מצריך אירוע קריטריון, אבל בהחלט לא יכולה להיות לך בעיה קלינית של פגיעה מוסרית או אובדן טראומטי לצורך העניין, אלא אם החוויה רודפת.
והרדיפות של החוויות האלה היא חפיפה עם PTSD, מיותר לציין.
ולאנשים יש מוטיבציה להימנע מחשיבה ורגשות הקשורים לחוויה.
אז יש חפיפה עם PTSD. הכי בטוח.
יש גם חפיפה עם דיכאון.
היית מצפה מאנשים שעברו על הפרה או שהיו עדים לחוסר אנושיות חמורה להיות דיספוריים ו, ​​ו, ונהנתנים.
המציאות היא ש-PTSD ודיכאון חופפים את עצמם.
אלו הן הפרעות מאוד לא ספציפיות בנוסולוגיה הפסיכיאטרית, והדבר השני הוא שיש תסמינים ייחודיים שלא נתפסים על ידי PTSD ודיכאון, אותם אשתף אתכם בעוד רגע. בסדר.
ובכן, הגיע הרגע.
אז החל מלפני כשש שנים, ניהלתי קונסורציום, של שותפים בינלאומיים, ישראל היא אחת מהם.
קנדה, אוסטרליה, בריטניה.
וארצות הברית.
והלכנו על המשימה של, ובכן, המטרה של הפרויקט.
הפרויקט הבינלאומי הזה היה אמור ליצור מדד לתוצאות של פגיעה מוסרית.
אבל אנחנו, הדרך בה פעלנו היא לבחון את הפנומנולוגיה של חברי השירות והחיילים הוותיקים בכל אחת מהמדינות הללו.
אז ישראל בהחלט מיוצגת כאן, כמו גם עשינו ראיונות איכותיים עם הקלינאים בכל אחת מהמדינות הללו שטיפלו בחברי שירות ובוותיקים כדי לקבל את הרעיונות שלהם על מה שהם צפו.
וכך זה ממש לקח שנים רבות.
עשינו את הראיונות האיכותניים האלה.
אם אתה חושב על ההיקף של זה, זה היה די עצום.
וניתחנו את הנתונים והגענו לתחומים אמינים של השפעה, שבעיניי מגדירים את תסמונת הפגיעה המוסרית.
אז אלה הם מרכיבים הכרחיים של פגיעה מוסרית, ואני אקרא לך אותם.
אז פגיעה מוסרית כרוכה בשינויים בתפיסות עצמיות ואחרות שבהן מתייחס באופן ספציפי יותר לשיבושים באופן שבו אנשים מגדירים את עצמם או את העולם ביחס למה שהם או אחרים מסוגלים לעשות במונחים של עבירה, שינויים בחשיבה מוסרית, שינויים בחשיבה מוסרית, דבר שכרוך בשיפוט העצמי או האחרים.
מבחינה מוסרית ועם גינוי שעלול להתרחב לתכונות מתמשכות יותר של תלונות ומרירות, ההשפעות החברתיות הן עמוקות.
זה השינויים במידת הנוחות עם אחרים.
חיבור, קבלה חברתית, שייכות ושינויים בתדירות ובאיכות העיסוק באחרים.
אתה לא יכול להיות בעל פגיעה מוסרית ללא רגשות ומצבי רוח מוסריים שולטים, והרגשות המוסריים הם כעס, בושה, אשמה וסלידה.
יש גם פגיעה עצמית וחבלה עצמית מה שאישרנו במחקר.
אז זה כרוך בהתנהגויות מכוונות או לא מכוונות המשפיעות לרעה על התפקוד ופוגעות בבריאות, בבטיחות האישית ובאיכות החיים וברווחה הכללית.
ושם מצאנו גם שאנשים דיווחו שיש להם שינויים באמונות לגבי החיים, המשמעות והמטרה.
חלק מזה כרוך באובדן אמונה.
ודחייה של קהילות אמונה ואמונה.
או שזה יכול לגרור חוסרים בממדים רוחניים רחבים של האנושות.
אז, אז תחומי ההשפעה הללו מרכיבים את תסמונת הפגיעה המוסרית, מתוך ההגדרות המבצעיות הללו יצרנו מדד שהוא נחלת הכלל.
אני שמח לתת לך אותו.
מישהו יצטרך לתרגם את זה לעברית.
אז יש לנו את סולם תוצאות הפגיעה המוסרית.
למעשה, ובכן, זה בטח כבר תורגם לעברית כי יש לי כאן שני עמיתים.
לוי, בעלז וזירק. אני לא יודע באיזו אוניברסיטה הם.
זה לא עולה על דעתי כרגע, אבל אני בטוח שאוכל להשיג לך עותק בעברית של זה.
או שהם יכולים לספק את זה. אז פגיעה מוסרית, סולם תוצאות.
יש לו 14 פריטים, אז זה לא ארוך.
ויש שני תת-סולמות ל-, ה-, אנו קוראים לזה המיו.
וחשוב להעריך את אלה כי בהגדרה רחבה, יש שני סוגים של חוויות שעלולות לפגוע מבחינה מוסרית.
אחד, אחד הוא, מישהו הרים את ידו. מה אני אמור לעשות?
כשאתה מרים את היד שלך, אתה הולך לשאול שאלה.
דני, יש לך שאלה? אולי לא.
מישהו הרים את היד. אני אמור לעשות משהו?
הם יכולים לשאול את השאלה בצ'אט. בסדר.
טובצ'ה. בסדר.
בהגדרה כה רחבה ביקום של הפרות מוסריות איומות שיכולות להתרחש באנושות, ישנם שני סוגים.
אחד מהם הוא דברים שאנשים עושים או לא מצליחים לעשות אלה הם חוויות אישיות, אירועים הקשורים לעצמם, ואז יש את החוויות שאנשים מעידים על חוסר אנושיות חמורה, או שהם נבגדים על ידי מנהיגים או אנשים שצריכים לטפל בהם .
אז או או הם קורבנות ישירים של אחרים, הפרות אמון חמורות.
ואלו התוצאות משתי העבירות הרחבות הללו של חוויות הן בושה.
אנו קוראים להם אירועים הקשורים לבושה או הקשורים לעצמם, ואז סומכים על חוויות הקשורות להפרה.
אז ה-TVR על המסך הזה הם תסמינים הקשורים להפרת אמון ו-SR פירושו קשור לבושה.
ולכן יש שבעה תסמינים הקשורים להפרת אמון ושבעה תסמינים הקשורים לבושה.
המטרה כאן, בטיפול קליני היא לקבוע את מידת התסמינים, ואין לנו הגדרת מקרה כרגע.
אבל ברור, או שזה צריך להיות ברור שאם יש שכיחות מסוימת של סימפטומים המאושרים כמסכימים או מסכימים מאוד, כדאי יהיה לחקור את הבולטות של בעיה מסוג זה כסוגיה שניתן להתמקד בה בפסיכותרפיה.
ואני אגיד שבעכבר יש גם קבוצה של שבע שאלות נוספות ששואלות על ההשפעה התפקודית של תסמיני הפגיעה המוסרית הספציפיים הללו.
אז זה נדבך שני של מידע שימושי שתוכל להפיק מהסקאלה במונחים של טיפול קליני, מהי עומס הסימפטומים ואז מה ההשפעה התפקודית?
הדרך שבה אני מגדיר או טוב, נחש מה עלי לומר היא שההבנה שלנו לגבי כל הגדרה של מקרה, שעליה אני עובד כרגע, במחקר אפידמיולוגי בקנה מידה גדול, אנחנו עושים בארצות הברית, הוא שעומס הסימפטומים אינו מספיק כדי להגדיר מקרה קליני.
חייב להיות עומס סימפטומים יחד עם בעיות תפקודיות. ואלה הבעיות התפקודיות שיש לנו.
אנו מכוונים בטיפול שאותו אתאר לך איתך עוד רגע.
בסדר.
אז חשוב להעריך את זה.
ויש הרבה טשטוש בקבוצות שונות לגבי הרעיון של פגיעה מוסרית.
וזה אחד ההיבטים המטושטשים והמבולבלים ביותר, הדרך הטובה ביותר לפרש פגיעה מוסרית בשלב זה במדע שלנו היא שזו התוצאה של חוויה אפיזודית ספציפית שרודפת את עצמה כרגע והסימפטומים הנובעים ממנה והתוצאות התפקודיות התוצאה הזו.
אז לא תוחלת חיים, לא סדרה מורכבת, אתה יודע, של טראומות ונזקים מוסריים זה מה זה ספציפי מה הדבר הספציפי שהכי מעיק כרגע על אדם?
ומה ההשפעה שלו מבחינת סוג זה של מסגרת לחוויות ספציפיות יש מגוון השפעות. זה באמת על רצף.
אז יש אתגרים מוסריים שעלולים להוביל לתסכול מוסרי שהם בעצם המגדירים את המצב האנושי. אלה נוכחים תמיד בחיינו.
אתה לא יכול להיות בן אדם בלי כמה אתגרים מוסריים.
דוגמה טובה לכך היא בערך עבורי היא התחממות התחממות כדור הארץ בשינויי האקלים.
זה משגע שממשלות לא עושות מספיק וכו'.
וזהו סוג של אתגר מוסרי שקיים תמיד.
ואני מתוסכל מזה.
ואני חושב על זה, לעתים קרובות, אבל אל תאבד שינה בגלל זה.
אין לי סימפטומים משמעותיים של פגיעה מוסרית ואין לי פגיעה תפקודית.
אחר כך יש גורמי לחץ מוסריים חריפים יותר, הם יותר מתייחסים לעצמם.
אלה דברים שקורים לנו או דברים שאנחנו עושים, והם עלולים להוביל למצוקה מוסרית, שאם אתה מעריך את המגלשה הזו, מכניס אותך יותר לאזור כתום, אם תרצה, מבחינת תסמינים ופגיעה תפקודית פוטנציאלית.
אבל שכיחות הבעיה יורדת.
אנשים שיש להם מצוקה מוסרית, זה פחות נפוץ.
זה, פחות סביר להיות חלק מהמצב האנושי.
זו יותר מצוקה חריפה. כן.
וגם, פוטנציאלי קליני מוקדם, בעיה קלינית פוטנציאלית.
וכך הייתי מתאר לעצמי שבמדינה שלך אין אזרח שאין לו מצוקה מוסרית כרגע לאור מה שקרה ב-7 באוקטובר, לאור האתגרים בעזה. א.ט.
והשאלה עבור המדע הקליני היא המידה שבה מצוקה מוסרית מוקדמת יכולה לעורר מניעה כך שהיא לא תוביל לבעיה הקלינית של פגיעה מוסרית.
ושוב, אני מחשיב פגיעה מוסרית כבעיה קלינית, ושם כך ניתן להבחין ממצוקה מוסרית.
ותסכול מוסרי.
וזה הרבה פחות משמעותי באוכלוסיה והרבה פחות נפוץ ומוביל לעומס ולפגיעה בתסמינים חמורים בהרבה.
והאתגר שלנו הוא באמת לזהות אותו ולפתח סביבו תוכנית טיפולית טיפולית.
אבל זה חשוב לך להעריך שהדרך שבה פגיעה מוסרית ניתנת להבדלה מסוגים אחרים של חוויות מוסריות בחיים היא שזו בעיה קלינית פוטנציאלית.
זה פוגע ואנשים רדופים וצורכים את זה.
הזיכרון של מה שהתרחש, לא שונה מההבדל בין לחץ ללחץ טראומטי בדרך זו. בסדר.
עם זאת, המציאות היא שישנם דברים איומים מצטברים וקונפליקטים מוסריים במהלך החיים שקורים בחיים.
ואני רק רוצה להכיר בכמה חשובים אלה ובמציאות של אלה, מה שאני מכנה צלקות מוסריות בטיפול קליני. זה לא שיכולנו להתעלם מהם.
וכן, אתה יודע, פציעות מוסריות גבוהות חוזרות ונשנות לאורך תוחלת החיים הן מאכלות מאוד ויכולות להוביל לתכונות מתמשכות.
זה מעין עובר מקלינית, מעין תסמונת קלינית ליותר השפעה לוגית אישית שבה תלונות ומרירות, למשל, יהפכו לתכונה כמו, כל סוג של הערכה עצמית נמוכה וניתוק בושה הופך את זה מוביל לניכור גדול יותר. סוג של מצב צולב, סוג של נסיגה והדברים האלה משפיעים הרבה יותר על הממשלה שלנו, על עולם החברה, על ענייני הציבור בעולם.
אני רק רוצה, אני רק רוצה לציין את זה, להבדיל מהסוג הזה של דרך יחידה, אפיזודית, לפרש פגיעה מוסרית.
אז יש צלקות מוסריות. בסדר?
אז בהעברת הילוכים, אני רוצה לשתף אתכם במודל ביולוגי חילוני של מוסר, כי זה, זה, מספק, מספק את ההקשר שממנו מגיע חלק גדול ממה שאני הולך להציע במונחים של אסטרטגיות פסיכותרפויטיות מכאן, הדבר הראשון שיש לומר הוא שרגשות מוסריים מחוברים לתמיכה במה שמכונה אלטרואיזם הדדי, הידוע גם בשם כלל הזהב.
זו הציפייה שאם אני אדאג לך ואעשה דברים טובים בשבילך, אתה תעשה את אותו הדבר בשבילי.
ושאחרים יעשו את הדבר הנכון כי זה עוזר להישרדותם לצפות לזה, להדדיות בהקשר הזה.
אחרת יהיה כאוס ובושה מופעלת על ידי הפרות אישיות של ציפיות לאלטרואיזם הדדי.
דני הזכיר את הבעיה הפוטנציאלית של בושה ואשמה ממעשי מחדל, חוסר יכולת לטפל באנשים שהיו מאוימים ב-7 באוקטובר לא היו נוכחים.
זה הפרה אישית של ציפיות לאלטרואיזם הדדי וכבוד מופעל על ידי אחרים הפרות של ציפיות לאלטרואיזם הדדי כאשר אחרים מתייחסים אלינו לא יפה, מה שמפר את סוג החוזה של כלל הזהב.
וזה יוצר תסכול וכעס.
הדברים האלה קשורים בכבלים.
הם מתרחשים בשלב מוקדם מאוד בהתפתחות.
יש שיתוף פעולה בין תרבותי ואוניברסלי בתוך קבוצות או קבוצות בארה"ב, והעזרה מתגמלת צייתנות, התאמה, נדיבות והתנהגות סגולה היא מתגמלת את המוח שלנו, מרכזי ההנאה שלנו במוח שלנו נדלקים כשאנחנו אמפתיים ומטפלים. להתאים לכללי שיתוף הפעולה בתוך הקבוצה שלנו בארה"ב.
זה גורם לנו להרגיש טוב לעשות דברים טובים בקרב הקבוצה שלנו בארה"ב, אנשים שאנחנו סומכים עליהם ויכולים לסמוך עליהם עבור בטיחות ונוחות.
כך שבין אלה של קבוצת ארה"ב, יש אמפתיה וחמלה.
וזה בדרך כלל יוצר, אתם יודעים, אנחנו חיות קרבה, אנחנו חיות לארוז, אם תרצו, וזה יוצר תחושת בטיחות ונוחות שיש לכם קבוצה אמריקאית שאפשר להתבסס עליה.
אבל חשוב לציין שההתנהגויות המוסריות האלה שמתרחשות אצל חברי הקבוצה בארה"ב, הן מתגמלות.
לעומת זאת, אנשים נוטים להתנער, לעשות דה-הומניזציה ואינם מצליחים לשתף פעולה ולהזדהות עם חברים שאינם בקבוצה או אותם
אז המפרים אותנו מקדמים התנהגות הוא חווה מתח, פחד, אובדן עמידה, הדרה חברתית והתרחקות מחוויית ההפרה מובילה אנשים להפוך כביכול להיות אותם אחרי תסלחו לי להרגיש מזמן חלק מאיתנו וזהו זה אחד מה האדם הגרוע ביותר חווה כל סוג של הדרה חברתית והרחקה שמתרחשת בקבוצה שחשובה לרווחתו ולזהותו של האדם היא נורא סלידה וכואבת.
אז, במונחים של פרטים ספציפיים יותר על פגיעה מוסרית, במונחים של פעולות שננקטו על ידי אדם שהן עבירות או אי-פעולה כל כך פגיעה מוסרית הקשורה לעצמה, הקבוצה האמריקאית בעצם אומרת, במפורש או בשתיקה, אתה כבר לא יכול להיות אחד מאיתנו, וזה אפילו לא הכרחי בגלל האופן שבו זה עובד מבחינה ביולוגית, זה מופנם כי אני כבר לא יכול להיות אחד מאיתנו.
אם אנשים לא יכולים לסמוך על אחרים שיעריכו אותם ואנשים מרגישים לא מוערכים, יש אובדן של גאווה, משמעות, מטרה ושייכות, שהם סוג של הליבה.
זה סוג של דינמיקה מרכזית של פגיעה מוסרית במונחים של נזקים קשורים אחרים, נזקים מוסריים, קבוצות רשמיות ואמינות בארה"ב, או לפעמים סתם אנושיות, מחשבות או נזקים לחבר.
זה משנה את היכולת לקשרים חברתיים להיות מתגמלים ואת היכולת להעריך אחרים.
זה משפיע על בטיחות, שייכות וזהות וזה גם יוצר סיכונים לחסרי בושה וצדיקים, דה-הומניזציה של האחר.
אז איך זה מתרחש מבחינה קלינית?
לכן, כאשר יש לך לפני שאני מדבר על ההשפעות הרעות, הרשו לי, הרשו לי לחזור על כמה מהדברים שצריכים לעלות לכם מבחינה נושאית לאור מה שתיארתי זה עתה.
אז יש, כל כך הרבה דברים שמסכים, פסיביים לרווחה, וזהות חיובית ושייכות שקורים בחיינו, וכשהדברים האלה עובדים היטב, יש לנו תחושת קרבה, תחושת שייכות, וזה כל כך חָשׁוּב.
ויש לנו גאווה בעצמנו, באחרים, ויש מערכות יחסים בנקאיות, בנות בנק, אכפתיות, אמון בהיבטים שונים של חיינו.
ויש לנו את התחושה שאנחנו יכולים לעשות טוב ולהרגיש טוב עם זה.
ואנחנו יכולים לצפות ולקבל טוב.
והדברים האלה קורים בזכות שלושה סוגים שונים של היקשרות.
האחד הוא התקשרות קרובה למישהו או משהו.
אתה חולק זהות משותפת עם המשפחה, למשל.
יחידה בצבא, הקולגות שלך.
אז יש היקשרות מוערכת להיקשרות למישהו או משהו שאתה מעריץ או מסתכל עליו ורוצים לכבד ולחקות.
ויש קשרים מעריכים, מעריכים למישהו או משהו שמכיר בכבוד ומעריץ אותך.
כשכל שלושת הדברים האלה מתרחשים, הם באמת המקיימים, האלמנטים של אנושיות ונוחות בעולם, ותחושת שייכות ו, ו, ואיכות חיים.
לפגיעה מוסרית יש פוטנציאל להזיק לכל הדברים האלה.
ומבחינה קלינית, התפקיד הוא, שהאתגר הוא לתקן את ההחזקות הללו ולעשות דברים בעולם וליצור מחדש לכאורה ערך בסוגים שונים אלה של דרכים לחשוב על ערך.
אז אני אחליף הילוך ואדבר על מודל הגילוי האדפטיבי המקורי והספר שהגיע שהפקנו מהטיפול המקורי הוא, זה למטה בשקף הזה.
ולכן, אז ההנחות הבסיסיות של הפסיכותרפיה השונה והשונה הזו לאותה תקופה, PTSD היא שעבור עבירות מוסריות חמורות הבטחת מסקנות לא יכולה לשלול או לבטל אמיתות מוסריות מטרידות וכואבות.
ביטחון הוא הדבר שאנו צפויים לעשות באופן ספונטני עם אנשים שמנסים לעזור לאנשים יהיו רגשות פחות חזקים, ימים או מחשבות קשות על משהו שהם עשו או משהו שאחרים עשו להם.
זה סוג די טבעי של תופעה בין אישית.
אבל ביטחון לא מייצר עזרה מתמשכת.
הסיכון בפסיכותרפיה הוא שאנו מספקים ביטחון וזה יכול להיות לא טיפולי, ובתקווה שזה יהיה הגיוני עבורך מדוע וכפי שתיארתי את הטיפול הזה, הנחת יסוד נוספת היא שכדאיות האשמה היא אמיתית במקרים רבים, והמציאות הזו היא היחידה. מקום מוצא ראוי לשינוי.
זה כרוך באשמה עצמית ואשמה אחרת.
אז זה במובן מסוים אבסולוטיזם מוסרי, בניגוד לרלטיביזם מוסרי.
אם מישהו בא לטיפול ואומר שהוא מאשים את עצמו בו, אובדן שהתרחש והוא חש אשמה חמורה על כך הוא מה שהיינו טוענים הוא שהתפקיד שלך הוא לקבל את התופעה הזו ולאפשר לאדם לכבד אותה, כואב ככל שיהיה. .
וזה מקום ההתחלה של, תוכנית פעולה לריפוי ותיקון או תיקון מוסרי כרוכה בקבלה של האמיתות המוסריות הכואבות הללו וחשיפה לחוויות חיים מתקנות.
כמו וחוויות חיים מתקנות אלו הן מה שגילוי אדפטי מנסה להשיג או לקדם.
וכן, גילוי אדפטיבי בא במקור מהרעיון שלי שהטיפולים הקיימים מתעלמים מהציוויים החברתיים הנובעים מהפרות שלנו לעומת הכללים שלהם ומההשפעות הקיומיות המתמשכות.
בסדר. בסדר.
עוד כמה דברים על הרקע, כי זה עשוי להיות שונה מההבנה שלך לגבי טיפולים קוגניטיביים התנהגותיים אחרים עבור PTSD או אובדן או פגיעה מוסרית.
בגילוי אדפטיבי, מה שבאמת הביא אותי לעבודה הזו היה זה שבאותה תקופה הייתה הציפייה הזו שאם, אם תהיה לך איזו מחקר או ניסוי קליני בהקשר נתון, איכשהו זה יכלל להקשרים אחרים.
אז ובאותו זמן, הניסויים הקליניים היו עם נשים, נפגעות תקיפה מינית, והרצון היה להפוך את הראיות הללו לניתנות להכללה על חברי שירות וותיקים שהיו בלחימה.
ותראה את זה כבעייתי ביותר.
אז אני לא מאמין בשוויון הפוטנציאליות של טראומות והקשרים טראומטיים שטראומות והקשרים טראומטיים תמיד שונים.
אתה לא יכול להכליל משואה לילד חייל במדינה אפריקאית כלשהי לנפגעת תקיפה מינית.
ועוד. או ובעיקר לחימה.
אז התרבות חשובה. ההקשר חשוב.
ואנחנו צריכים סוכני שינוי תקפים לתרבות שיתמקדו בסוגים שונים של טראומות, ומיותר לציין שאתה עובד בזמן מאוד ייחודי בהיסטוריה של האומה שלך, בהקשר מאוד ייחודי, בהקשר של תקופה מתמשכת. מִלחָמָה.
בשביל זה צריך לקחת את הכל בחשבון. אני בטוח שכן.
ובמידה שמישהו מכם עוזר לאנשים שנמצאים בצה"ל, מיותר לציין, ייחודי. יש תרבות ייחודית.
אתוס הלוחם.
צה"ל הוא, הדוקטרינה מוסרית ביותר, וברוב הצבאות המודרניים, האימונים מאוד מוסריים.
אבל יש דרישות תפקיד שאין שני לה בהקשר של לחימה ומקורות ילידים פוטנציאליים של ריפוי ותיקון, וזה באמת הדבר שהוביל אותי לפגיעה מוסרית.
אני מצטער להסתגל לחשיפה מכיוון שבזמן שבו עבדנו בחיל הנחתים ורצינו, נאלצנו באמת על ידי למידה על התרבות של חיל הנחתים בארצות הברית כדי ללמוד כמה חשוב היחידה היא והמנהיגות היא לעזור לחברי השירות הללו להחלים מטראומה.
אז פגיעה מוסרית הגיעה מהרעיון הזה שגורמי לחץ וטראומות מבוססי סכנה, המבוססים על איומים הם סוג של חוויות בהקשר התעסוקתי של הצבא, כפי שהיינו צריכים לצפות, לחוסן לדברים האלה.
וזה באמת אובדן טראומטי ופגיעה מוסרית שגרמו לצלקות המתמשכות ביותר ואשמה ובושה וצער וכעס או כל צער.
אלו דברים שמכשילים מחשבות, מוטיבציה.
הם אינם רגשות ניתנים לכיבוי מובהקים במסגרת החשיפה ואשמה ואחריות.
נטילת והקצאה היא קדושה. ימין?
וזהו, זה, זה מקביל להורה שלוקח אחריות על שלומו ורווחתו של ילדו.
יכול להיות לך ילד שנפגע מחוץ למדינה, אבל אם זה קורה, אתה עדיין מטיל על עצמך את האחריות לטיפול.
וגם, והאשמה תהיה אמיתית עבור האדם אם אהובך ייפגע.
כל סוג של, אובדן אמונה באנושיות של עצמו או אמונה באנושות, שהיא קיומית ומתמשכת, מחייבת גישה שונה.
וגילוי נאות הוא זה, בסדר.
ממשיכים הלאה, ברט כן.
יש שאלה בצ'אט. זה כן.
מה קורה כאשר מטפלים ולקוחות שניהם עם פציעות מוסריות?
ובכן, אתה יודע, התקווה היא שאנשי המקצוע מטפלים רק כי הם מסוגלים לעשות זאת ושהם, מסוגלים, במובן מסוים, לא להפעיל את הכאב שלו, וזהו, אבל הסיכון לכך גבוה מאוד.
וכך זה יכול להוביל, אתה יודע, להזדהות יתר למשל.
אז זה המקום שבו פיקוח, פיקוח מתמשך הוא כל כך חיוני כי החובה המקצועית תהיה להיות מודעים לכך, בוודאי לא לעשות תרגול אם זה, אם זה שולט עד שאתה מקבל את העזרה שלך.
אבל בהחלט לקבל פיקוח טוב כדי שתוכל למצוא דרכים, אתה יודע, לעקוף.
אני חושב שמודעות היא הדבר הטוב ביותר, אבל זו שאלה מצוינת לאור מה שקורה במדינה שלך, הייתי מניח שהרבה מהמטפלים שאני מדבר איתם עכשיו הם צה"ל לשעבר, ומי יודע. המציאות של השירות הצבאי, שנמצאים בארץ, מדינה קטנה שבה זה קרה.
אז כמובן שהדינמיקה הזו מתרחשת במקום שבו אתה נמצא.
זה כל כך כואב לעצמך אם, אבל אני חושב שזה, אתה יודע, באזור הטראומה, אתה תמיד תשמע דברים בתור בן אנוש שזה סוג של, אתה יודע, מוחץ לב, ונפש מוחצת, אתה יודע. ?
אז האתגר הוא לא, לא, להיות כל כך מושפע מזה שאתה לא יכול לעשות את העבודה שלך.
אז זה עניתי על זה מספיק? כֵּן.
בסדר. אבל זו שאלה מצוינת. אני מעריך את זה.
אז לגבי פגיעה מוסרית ואובדן כאן, הנה, הנה המודל שהייתי רוצה שתשקול עבור כל סוג של כאב פירושו תקווה, כל סוג של רגשות מוסריים.
זה סימנים של מצפון שלם וציפיות עצמיות ואחרות לגבי טוב, אנושיות וצדק.
בעבודה שלי, כל מה שצריך ללא קשר לסוג האירוע.
ואני מדבר על דברים חמורים ונוראיים שאנשים יכולים לעשות כל מה שצריך כדי להקים סוג קליני של מרחב.
זוהי חרטה על כך שהאדם מרגיש נורא על מה שהוא עשה והוא רוצה להיות שונה בעולם.
אם מישהו מרגיש בושה ואשמה על מה שהוא עשה, יש לו מצפון שלם.
והרעיון של פסיכופתיה או סוציופתיה פשוט ירד לגמרי מהשולחן.
אף אחד לא מרגיש רע עם מה שהם עשו.
אם יש להם הפרעת אישיות.
אז כאב פירושו תקווה ואני חושב שזה משהו שאתה יכול להקנות למטופלים שלך, שזה הופך אותם לאנושיים מאוד וזה אומר שיש בהם טוב או, או, או, ויש להם, יש להם הבנה שיש טוב. באנושות.
אחרת הם לא היו, אתה יודע, נניח אם זו פגיעה מוסרית קשורה אחרת, אחרת הם לא היו, אתה יודע, לא היו כועסים.
אתה כועס רק בגלל שאתה, אתה מצפה לטוב יותר.
בדרך כלל, אתה צריך להניח שאם מישהו בא לראות אותך, הדברים האלה ניתנים לתיקון. זה באמת תלוי.
תלוי איך אנחנו מגדירים את תוצאת התיקון. ואני רואה את זה כפונקציונלי.
ואני אשתף את זה עוד רגע.
המטרה, המטרה הסופית היא להחזיר או לאזן את הטוב לאור הרע.
אז או שתאמין באנושיות שלך ובטובו של העצמי, מבלי להתעלם מכך שאדם עשה דברים רעים ויכול לעשות דברים רעים.
זה חלק מהמצב האנושי או האמונה באנושות.
תחושה שיש טוב בעולם, למרות שיכול להיות חומרה של ברבריות ברברית.
מיותר לציין, 7 באוקטובר, האסטרטגיות הקליניות הן דברים שבטח הייתם חושבים עליהם רק אם הייתי מדבר עם כל אחד מכם על, ובכן, איך הייתם עוזרים לאנשים עם הבעיות האלה?
סביר להניח שהייתם חושבים על החומר הזה, שהוא פורק עול מהחוויה, העבירה, שיתוף זה, חשיפה, קבלת משוב בחזרה, שמישהו יעיד על כך.
אני לא מתכוון למסגרת חשיפה כשלעצמה.
ובעבודה שלנו, אנחנו אפילו לא צריכים שאנשים יעשו מאמץ רב כל עוד הם מתחייבים לשינוי תפקודי.
ועוד רגע אסביר למה.
חשיפה למשוב מתקן מאחרים מלאי חמלה.
זה מסוג הדברים שהייתם חושבים עליהם אינטואיטיבית. כמו מה?
האם יש מישהו שהוא סמכות מוסרית בחייך שאתה יכול לדבר איתו? האם אתה יכול לדבר עם רב שאתה סומך עליו? א.ט.
אתה יודע, אולי מישהו חכם מאוד יכול להציע לך משהו.
העניין במטפלים הוא שיש להם נטייה.
לכולנו יש נטייה לשלוח פתרונות ויש לנו, אתה יודע, חושבים שאנחנו הפוסקים הטובים של מה שיכול להיות ריפוי ותיקון, ומסיבה טובה.
כלומר, אנשים באים לראות אותנו, אבל איך שאני רואה את זה הוא שההקשר הטוב ביותר לשינוי הוא בחייו של אדם ובאופן תפקודי וזה דורש תיקון או ששם קורות חוויות למידה מתקנות.
אז במודל המקורי, שאליו התאמנו ואני הולך להגיע אליו בתקווה בעוד כמה שניות, לאובדן טראומטי, באמת הגישה לא כל כך שונה מהטיפולים הנוכחיים המבוססים על ראיות להפרעת אבל ממושכת.
יש מידה מסוימת של עיבוד רגשי וחשיפת המשמעות והמשמעות של מה שקרה.
ואז אנחנו עושים כיסא ריק בזמן אמת אם אתה מכיר את המסגרת של טיפול הגשטלט, שיחה עם האדם האבוד וזה דורש וידוי או חשיפה של האובדן והשפעתו.
האדם שאהבת צריך לשמוע מה שלומך ולאדם המת הזה צריך להשמיע קול, מהי התגובה לשמיעת האשמה הזו.
לא מגיע לי לחיות חיים טובים וכו'.
כי אם זה יחסי אהבה, המשוב יהיה אתה. אתה טוב.
אתה יכול לעשות טוב.
אני רוצה שתחיה חיים טובים ומיותר לציין שהמטפל צריך לעצב חלק מהדיאלוג הזה. בסדר.
לגבי פגיעה מוסרית בדגם המקורי זה היה דומה במקצת, אבל השיחה ב,
בזמן אמת, בדמיון היה עם סמכות חומלת, מוסרית, מישהו שיש לו את הגב, רואה טוב בך ייבהל מהתנהגות רעה.
אבל מלאת רחמים ומקווה לגבי, לתקן מעשה כלשהו, ​​לעשות טוב יותר, להיות טוב.
וזה סוג המשוב שהיינו מטפחים, ולכל זה אין משמעות אלא אם כן הוא נלקח לעולם.
וזה המקום שבו הטיפול באמת, אקטיבי, בערך, מציע שיעורי בית, או, אתה יודע, יוצר את ההקשר שממנו קורה התיקון בפועל בעולם.
כי בלי זה, אין, אין מספיק שינוי.
היו לנו חזרות שונות של גילוי אדפטיבי לאורך השנים, אני רוצה להגיע לזה מה שאנחנו מכנים גילוי אדפטיבי לשפר את זה.
סיפקתי את המדריך עבור מה שיש לי, שכל מה שאני חושב שתוכל להשיג. יש קישור.
המדריך מגיע מניסוי קליני שעשינו, והשווה אותו לטיפול ממוקד הווה שזה עתה הסתיים.
ויש 12 מפגשים של 90 דקות והוספנו למודל המקורי עם, הוספת כתיבת מכתבים לקידום, קצת גילוי נאות, קצת וידוי, שיתוף בהשפעה הנוכחית ויצירת תוכנית לריפוי ותיקון.
הוספנו אימון חמלה ומיינדפולנס ועשינו שיטתיות של שיעורי בית לתיקון וזה, כלומר, זו התוצאה החשובה ביותר בטיפול, בטיפול.
והנה, סוכני השינוי בגילוי אדפטי משופרים.
אני לא אעבור על אלה.
אני חושב שכנראה יגמר לי הזמן אם אדבר יותר מדי על אלה.
הם במדריך.
אני ממליץ לך בחום לחשוב על אימוני חמלה, כל סוג של אובדן טראומטי ופגיעה מוסרית כרוכים באובדן חמלה של עצמי או אחרים.
ואנחנו מיישמים חסד אוהב, מדיטציה, שקל מאוד ללמוד וליישם.
סוג של אסטרטגיה או דרך חשיבה על האנושות.
ואת עצמך בתוך, בהקשר של אנשים, להיפתח, לרעיון שאתה חולק את המצב האנושי עם אחרים שנאבקים להיות טובים, שעשו רע, הם עושים כמיטב יכולתם.
וזה באמת מקדם א, החזרת האמונה באנושות, או האמונה באנושיות האישית.
ויש לנו סדרה של מכתבים שנכתבים, שמקדמים סוג של עיבוד רגשי של החוויה וקבלת משוב, שנמצא במדריך, ועוד כמה דברים על היבט אימון החמלה.
זה באמת, זאת אומרת, זכינו להצלחה גדולה עם זה, עם, עם גברים ונשים מאצ'ואיסטים של ותיקים, שלקחו את זה וקיבלו את זה ואת זה, ובאדיבות אוהבת, מדיטציה.
זה באמת, אני חושב שהדבר שהוא עושה, זה באמת, זה, זה מקלקל את האחרות וזה, אתה יודע, חשוב להיות בערך בעולם ולהעריך שיש אחרים שהם מקור למידע מתקן לגבי אֶנוֹשִׁיוּת.
יש הזדמנויות לאנשים להיות נדיבים ולהרגיש מחוברים.
במובן מסוים, הטיפול צריך להיות דרך להרחיב אותנו חיבור קבוצתי וצמצום, אחרות וחסד אוהב, מדיטציה בעצם מנסה להשיג זאת.
יש כתיבת מכתבים שספציפית לסוגים שונים של טראומה, אתה יודע, חוויות של פגיעה מוסרית או אובדן, וכן, המכתבים נמצאים במדריך, ומצאנו שהם מועילים ואף אחד מהדברים האלה, מלבד, הכי הרבה סוכני שינוי חשובים בטיפול היו באמת אימון חמלה ותוכנית ריפוי ותיקון, הסכמה לעשות דברים לאט אבל בטוח בעולם שמרפאים ומתקנים סוגים שונים של פגיעה מוסרית בעיקר.
אז לא היינו ממש לוחמניים לגבי עיבוד או כתיבת מכתבים אם אנשים לא רוצים, כל עוד הם הסכימו להרחיב את החמלה שלהם ולעשות דברים בעולם כדי לקדם שינוי תפקודי וריפוי ותיקון הם הצליחו באותה מידה.
וזה סוג של שקר ברעיון הזה שאתה צריך לעשות טיפול ממוקד טראומה.
כלומר, אחד הדברים שמדגישים את המציאות שאינך צריך לעשות טיפול ממוקד טראומה הוא שטיפול ממוקד בהווה הוא, הוא, פסיכותרפיה עבור PTSD.
זה לא מכוון לטראומה.
וקשה מאוד לנצח אותו בניסויים קליניים.
אז עשינו את הניסוי האקראי מבוקר הזה והתוצאות העיקריות היו תפקוד ו-PTSD והחצנה, סימפטומים ושיפור הובילו לשינויים גדולים יותר בתפקוד PTSD ותוקפנות פסיכולוגית.
ו-21% יותר מקרים עשו שינוי משמעותי מבחינה קלינית.
אז היו לנו תוצאות חיוביות מאוד. לא יכולתי להתרגש יותר.
אז זו הסיבה שאני מציע לך בגאווה את המדריך.
כפי שאתה יכול לראות, אני ממהר לעבור חלק מזה כי אני רוצה אני רוצה להגיע לשאלות שלך.
אז יש עוד כמה שקפים, ואני רק רוצה, אני רוצה אז התמקדתי קצת בגילוי נאות, אבל אתה צריך לקרוא את המדריך אם אתה רוצה לשקול את סוכני השינוי האלה.
עכשיו, אני רוצה קצת להתרחק ולדבר איתך על הלקחים שלמדתי בעבודה הזו שעשויים לעזור לך בעבודה שלך.
ואני פיקחתי על כל מקרה של Add מאז שהתחלנו.
ויש כמה דברים שאציין כאן.
קשה מאוד לרפא ולתקן אמון שבור, להעיד על חוסר אנושיות ולהיות קורבן של מעשים רעים של אחרים.
הרבה יותר קל לאנשים שעברו עבירה לקחת אחריות על הריפוי והתיקון שלהם.
הם יודעים שהם עשו רע.
הם יודעים שהם צריכים לתקן את זה בעולם.
הם יודעים שהם צריכים להחזיר.
הם יודעים שהם צריכים להיות סוכן של תוכנית הריפוי והתיקון שלהם.
כשאתה כועס ומר ופגוע ובעצם אתה קורבן של חוסר אנושיות של אחרים, זה קשה בנוי ודורש כמות ניכרת של מיומנות טיפולית כדי לעזור למישהו להפוך לסוכן של הריפוי והתיקון שלו בגלל שהוא מחצין.
הם חושבים, טוב, התבאסתי או שזה קרה, או שאנשים מתבאסים והם נוראים והם מרושעים.
אז זו בעיה קלינית מאתגרת.
באופן כללי, כל המטפלים שהכשרתי במהלך השנים, הם מתקשים להכיר ולשבת עם המציאות הקיומית של נזקים מוסריים.
הייתי מציע לך לחשוב על זה בעצמך.
זה מאוד קשה לעשות, כי אנחנו בסוג של עזרה לעסקים, עסקי שינוי, אבל זה חשוב ואולי זה קצת קשור לשאלה מה אם אתה נפגע בעצמך?
חשוב לתת לאנשים את המרחב והזמן לקבל את המציאות שלהם עד כמה הם פוגעים וכמה זה נורא, כי זו מציאות לנצח. בעייני.
הטיפולים הקוגניטיביים ההתנהגותיים הקיימים מטפלים בפגיעה מוסרית עם מה שקראתי אסטרטגיה של כן אבל.
זה דידקטי, זה משכנע.
אני חושב שהעמדה האופטימלית צריכה להיות כן ולא.
אבל כן וחד משמעי כן.
ונורא כן.
ואז האתגר הוא ו, ועכשיו מה לא.
אבל. בסדר.
זז ממש קדימה.
אני חושב שיש רק עוד אחד.
אוקיי, אז אם נרחיב עוד יותר, יש כמה דברים שאני רוצה להציע לך.
ללא קשר לסוג הטיפול שאתה עושה, ללא קשר להקשר הקליני שלך, כדי לגשת לפגיעה מוסרית.
האחת היא שאני, אני ממליץ לך להמשיג רעיונית את הנזק.
איזה סוג של פגיעה, מה הניסיון?
כולם מאוד ייחודיים וההשפעה שלו.
אני ממליץ להשתמש ב-Meios כדי להעריך את עומס הסימפטומים והליקוי.
הייתי מעריך את ההיסטוריה של והזדמנויות לעשייה מוערכות בדברים קרובים ובעל תחושת שייכות וקרבה והערכה.
זה סופר חשוב כי שם נמצא הכסף. שם יכול לקרות השינוי.
לעשות דברים שמבססים מחדש התקשרויות קרובות, תחושה של ערך, של שייכות, של הסתכלות על אנשים, להיות חלק ממשהו שהוא חשוב, זה ומוערך.
בדרך כלל לאנשים יש היסטוריה של זה.
היו לנו הרבה ותיקים בניסויים שלנו, מי שלא.
וזה אתגר נפרד.
הדבר השני הוא שאנשים יכולים לנהל חיים עניים ויש להם מעט הזדמנויות.
זה לא אומר שהזדמנויות אלה לא יכולות אינן זמינות. הם בדרך כלל.
זה פשוט דורש הרבה עבודה.
המטרה היא לך ולעבודתך ללא קשר לסוכני השינוי שבהם אתה משתמש, היא להחזיר את האמונה באנושות האישית או הקולקטיבית ולזהות וליצור הזדמנויות לאנשים לעשות דברים לא לחשוב על דברים אחרת או להרגיש בצורה מסוימת, אלא לעשות דברים שמתקנים ביחס לטוב ביחס לאמונות רעות ומקדמים פעולה שמשנה את האיזון בין טוב ורע.
וזכרו, התנהגויות טובות הן מתגמלות.
הם מחזקים.
טוב אז. אז תעשה עוד שקופית אחת.
אז זה כן, אז יש שם את המדריך. כֵּן.
אז אני אעצור שם, ואני מקווה שאענה על כמה שאלות.
דני, היי.
בסדר. בסדר.
יש לנו כמה שאלות ולמעשה אני אשאל אותן, לא לפי הסדר שהונחו, אבל מישהו שאל ואני רוצה לשאול אם זה בסדר.
הוא תיאר את הדוגמה הקלינית ואם אתה יכול, אתה יודע, להתייחס איך היית עובד עם לקוח כזה.
מדובר בטייס שהפציץ את ביתו של לוחם חמאס בעזה ובהמשך נודע לו כי בנוסף למחבלי חמאס, הוא הרג את כל המשפחה, את האישה והילדים.
ואתה יודע, למעשה או לאירוע הזה יש השפעות הרסניות עליו.
ומה הוא עשה.
כן, זו דוגמה מצוינת. אני מופתע שזה קרה.
כל כך מוקדם במלחמה שמישהו מציג ככה.
אבל זו דוגמה מצוינת.
אז, אז במקרה כזה הייתי משתמש בעכבר, ומפרט לגבי השפעה ו, ו, ופגיעה בגלל שהדברים על העכבר, הם פוטנציאליים ניתנים למיקוד.
אזורים.
אז אתה צריך להמשיג את המקרה בבירור שיש כמה הנחות שאתה יכול לעשות, אתה יכול לעשות את זה שהאדם מרגיש שהוא איבד את תחושת האמונה שלו באנושיות שלו.
איך יכלו, איך, יכלו להיות חלק, שלהם, במשפחתם או ביחידה שלהם וכו'?
אחרי שעשיתי את הדבר הרע הזה.
ואני מה שלא הייתי עושה זה שאני באופן אישי נגד הרעיון הזה של טיפול קוגניטיבי בשביל חוויה מהסוג הזה, כי הנזק הוא מוחלט.
אין, אין הערכה מחדש של הדבר הזה שקרה.
ולמרות שאולי אתה מקבל קצת אחיזה בניהול שיחה על, מידת, איך אפשר היה למנוע את זה עם, אתה יודע, מה שמעביר את האחריות.
אני לא חושב שזה הולך זה יהיה רעיון טוב.
תן לאדם לקבל את האחריות על שעשה זאת.
המציאות של זה וזה מייצר את הרגש המוסרי של בושה ואשמה.
השאלה היא, איך אתה ואני יכולים להמליץ ​​על גילוי נאות, לשפר איך אתה יכול לעבוד על החמלה העצמית של האדם ואיך הוא יכול להחזיר לעצמו תחושת טוב על ידי עשיית דברים בצבא ומחוץ לצבא שמאזנים מחדש. לא לבטל את המציאות שכבני אדם, אנחנו יכולים לעשות דברים רעים.
וזה דבר רע להחריד.
אז זה בערך מה שהייתי ממליץ. ואתה יודע, אני חושב על.
אז, למשל, אם היינו עובדים עם CPT, היינו ממקדים את, אתה יודע, את, אתה יודע, מה הוא ידע בזמן, אתה יודע, שהוא שיגר את הפצצה?
ואתה אומר שזו לא פעולה ישירה. כֵּן.
הייתי לוקח שאנשים הוכשרו כדי להציל חיים של חפים מפשע וכבני אדם זו מציאות מוסרית בלתי ניתנת לשינוי, אלו הן מוסריות מוסריות יותר, לא לרצוח חפים מפשע ולפעמים אני לא אומר לך אם אתה יכול לעשות קצת משיכה עם סוג זה של הערכה מחדש, זה בסדר.
אבל מה שאני אומר הוא שזו מציאות בלתי ניתנת לשינוי שזה קרה ושזה זה עבור האדם וכל אחד מאיתנו.
יש לזה השלכה מוסרית לגבי העצמי שהעצמי מסוגל לפגוע קשות ובהקשר זה זה קרה.
השאלה היא, יצירת חוויות בחייו של האדם המחזירות לעצמנו את הטוב, ואת החמלה כלפי העצמי, ובסופו של דבר גם לאחרים.
אז הייתי אומר שביצוע החוויות המתקנות הוא על ידי ביצוע לא הערכה מחדש של הרגע שבו נלחץ ההדק. זה סוג של שלי זה מה שאני מנסה לחלוק איתך.
זה שונה היום.
אז אתה יכול לתת לנו דוגמה איך זה ייראה?
אז למשל, אם הטייס הזה, אתה יודע, הוא חזר הביתה והוא אתה יודע, שוב, אני מניח כי כן.
צריך לדבר עם האדם אבל כן אבל בוא נגיד שהוא חזר הביתה ואתה יודע, קשה לו להיות עם החברים שלו ליחידה ואתה יודע, כשהוא רואה את הילדים שלו, הוא נזכר בנזק הנורא שהוא גרם והעובדה שהוא הרג ילדים חפים מפשע ואנשים שהיו בבית. כן.
אז אם זה אם האדם נמצא בפסיכותרפיה, הייתי מתחיל בהורדת העומס של החוויה הזו ושמישהו יעיד עליה.
הייתי עובר את שלבי הגילוי האדפטיבי.
כתיבת המכתב עשויה להיות דבר שימושי כאן כדי לכתוב מכתב לאנשים שאבדו וסוג של עיבדו רגשית את הדבר שקרה.
וקבל משוב, ממקורות שונים שיש, שהם די טובים בחייו של האדם על תוכנית ריפוי ותיקון.
וזה, זה יכול להיות, אתה יודע, מי יודע מה זה.
זה יכול להיות אם הם דתיים, הרב שלהם, זה יכול להיות חברים, זה יכול להיות, דוד.
אבל ליצור מעין תוכנית פעולה מתקנת זה באמת מה שאני אומר.
אז זה יהיה כמו במובן מסוים לא בהכרח דתי, אלא כמו חזרה בתשובה.
ובכן, זה שאני לא שם על זה מסגרת דתית בכלל.
נכון, אבל, אבל זה, כן, אני מתכוון, זה, זה, זה כאילו, האם יש דברים טובים מתקנים שמתנגדים לחוויה הזו, אבל לא בדבר של 1 ל-1.
מדובר על החזרת הביטחון והטוב של העצמי תוך שמירה על המציאות שהדבר הרע קרה כי זה יהיה נוכח בכל מקרה.
זה זיכרון לנצח שהדבר הזה קרה ושהאדם עשה את זה.
אז אבל כן, אני חושב שאתה יכול לתקן על ידי עשיית דברים סמליים או אמיתיים בעולם.
כלומר, זה בערך הפתרון התלמודי כנראה, שהוא בערך כמו לעשות דברים שהם תיקון, בדרך כלשהי.
אז, אז כן, אבל הכל תלוי בפרט ובהקשר שלו.
אז, כן, אז אני חושב שמה שאני מציע כאן זה שאני חושב שאנחנו ממהרים מדי לחשוב, ובכן, האם יש דרך רלטיביסטית שתוכל לראות מה קרה?
כאילו, האם זו באמת אשמתך שהייתה לך עבודה לעשות?
לחצת על ההדק? אני לא יודע.
לאנשים יש אחריות וזה לא הולך למגר את החשיבות המוסרית של מה שקרה.
יכול להיות שאני רק אומר, אם זה הפתרון היחיד וזה הכלי היחיד שיש לך, אני חושב שזה בעייתי.
זה גם מעלה את המטפל להיות סוג כזה של חכם חכם שיכול להיכנס לשיחה על הרלטיביזם המוסרי של מה שקרה. בסדר. יש עוד כמה שאלות.
אז שאלה אחת היא, האם היית ממליץ על אסטרטגיות אלו בשלב האקוטי?
כי אנחנו מתמודדים במצב מתמשך כי כרגע אנחנו מתמודדים עם מצב שנמשך, ואתם יודעים, אנשים שנכנסים ויוצאים מעזה ונלחמים או אנשים שעסקו בזה.
אז אז, אתה יודע, כשאתה אומר שזה עיתוי טוב, לא הייתי יודע.
יש עוד דברים שהייתי ממליץ עליהם.
אתה יודע, אתה יודע, עזרה ראשונה פסיכולוגית או, אני עובד בצבא הרבה שנים.
אני חושב שאנחנו צריכים להעריך שהמקור החשוב ביותר של הפחתת מתח, והפחתה, בסוג של קונפליקט, אותו קונפליקט פנימי שמישהו עלול לחוות הוא ביחידה.
כך ועם מנהיגות.
וכך זה בהקשר של זה שבו האדם צריך לחפש, אתה יודע, הוא צריך להיות מפרק עול, הוא צריך לקבל משוב, הוא צריך לעשות, דברים לבריאות ולהתאמן או לשחק דברים שובבים.
הרבה דברים צריכים לקרות ביחידה ועם מנהיגות.
אז, לא, זהו, זה פסיכותרפיה דורשת, באמת בטיחות מתמשכת.
ולא פוטנציאל אקוטי לנזק. בסדר.
ויש עוד שאלה ורוצה לראות אולי אני יכול אולי להרחיב אותה.
איך מרפאים אם העבריין לא מגלה הכרה בפגיעה ובנזק שהם גרמו? ואני רוצה להוסיף על זה.
אתה יודע, אני חושב שרבים מאיתנו נחשפו לאכזריות באמת, אכזריות אנושית, ברבריות שממש קשה לדמיין.
אתה יודע, אני יכול לומר שאם תדבר איתי ב-6 באוקטובר, כמה מהדברים שבאמת אני חושב שבמובן מסוים הם שונים, אבל במובן מסוים, כמו לפני ה-11 בספטמבר, לא יכולת לדמיין אירוע כמו ה-11 בספטמבר גם אם תרצי.
ואני חושב, אתה יודע, הרבה אנשים, הערכים שהם מחזיקים בהם, אני חושב שהרבה אנשים בקיבוצים, אתה יודע, הערכים שהם מחזיקים, הם אתה יודע, הם חלקם לא כולם, אבל יש אנשים שהם, אתה יודע, שמאלנים, אתה יודע, הם בעניין הקולקטיביזם ואנחנו מאוד בעד יחסי ערבים ויהודים. כֵּן.
ונחשפנו למשהו שהוא באמת יוצא דופן.
אני חושב שבזמנים רגילים, רוע. כֵּן. כֵּן.
ובכן, השאלה מעין מניחה שכדי שמישהו, לאורך זמן יחלים ויתקן, הוא צריך שהאחר יהיה חרטה, מה שלעולם לא יקרה בהקשר הזה.
אז האתגר הוא איך אתה יכול להחזיר לעצמך את תחושת האמונה באנושות וחיבור אלינו לקבוצות ולהרגיש נחמה בעולם כשיש כזה פוטנציאל לחוסר אנושיות כה חמור, כמו הגרוע שבגרוע מכל.
זהו האתגר של ההקשרים הטראומטיים ביותר שהם בין-אישיים.
ולעתים רחוקות אתה מקבל סוג של קונטקסט של אמת ופיוס שבו העבריין מוכן לומר, כן, עשיתי את זה וכן, הרגתי את בעלך, אבל אני ואני יודעים שאני בכלא, אבל אני רוצה לעזור לך או אני רוצה אני רוצה שתדע שזה מאוד נדיר. אז זה האתגר.
וזה מה שפסיכותרפיה בחלקה.
שם זה די נחוץ.
אבל זה, כפי שאמרתי, זה, זה האתגר הגדול ביותר שלנו, במודלים הטיפוליים שלנו הוא לעזור לאנשים שהופרו בצורה כה חמורה בציפיותיהם מהאנושות וחוו את הגרוע ביותר של בני האדם. , הברבריות הכי גרועה שאפשר.
ובכן, הכי גרוע איך אפשר לעזור למישהו לרפא ולתקן את זה?
לא הייתי מסכים עם ההנחה שאולי אני לא חושב שזה כנראה לא מרומז בשאלה, אבל אני רק אגיד את זה בכל זאת.
חרטה לא הולכת לקרות.
האויב שלך לעולם לא יעריך את האנושיות שלך, את האנושיות שלך, ולא יתייחס אליך כמו אל אותם ולא יעשה לך דה-הומניזציה אז זה המקום שבו אתה צריך למצוא את הטוב בקהילה שלך.
אבל לנצח, אני מתכוון, איך אתה יכול לא, דני, להעריך לנצח כל חייך את האפשרות שהאנושות הזו יכולה להביא התנהגות כזו.
זה לעולם לא ייעלם.
כן, זה לעולם לא ייעלם.
ואני חושב, אני חושב שזהו אתגר אמיתי עבור רבים שמאמינים במי שהאמין או מאמינים בטובתם של אחרים. ימין.
אבל אבל זה אומר שאם יש לך, נניח, את הקיבוצים שלך ואתה היית מאוד סוציאליסט ואתה ומאוד ליברלי והרגשת שאתה יודע, השכנים הערבים שלך וכו', זה אומר שיש לך את היכולת לעשות טוב שאתה צפה לזה מהקהילה שלך, אם אתה רוצה לעשות טוב.
אתה לא רוצה לעשות דה-הומניזציה של אחרים.
זה אומר שיש בך סוג של סכמות, המכניקה הפנימית ליישם את זה.
שוב, זה לא שזה לא אבוד. כֵּן.
וכך צריך ליצור שוב את קהילות הטובות.
אבל, המציאות לגבי מה שהיינו מכנים קל בקלות רשע, היא חלק אכיפה של האנושות מאז הזמן, אתה יודע, מאז, מאז שאנשי המערות יצאו מהמערה, אתה יודע.
יש שאלה, יש עוד שאלה.
זה לא נשמע חסר תקווה.
זו לא הכוונה שלי.
זה פשוט, אתה יודע, אני, אתה יודע, אני יכול להגיד אתגר.
אלו האתגרים שלנו. אני יכול לומר באופן אישי, אני חושב שזה אתגר.
אבל, אתה יודע, אנחנו צריכים לזכור, אתה יודע, אני חושב שלצד הדברים הנוראים שראינו ב-7 באוקטובר, ראינו דברים מדהימים שאנשים בדואים ומוסלמים עשו כדי להציל יהודים ולעזור לאנשים. .
ואתה יודע, אני חושב שמטפלים צריכים לזכור זאת ולזכור זאת, אתה יודע, כדי לעזור לאזן את האמונות שלהם.
ואני חושב שיש, יש הרבה הרבה סיפורים כמו זה מאז ה-7 באוקטובר וב-7 באוקטובר זה. כן כן.
ובכן, אני חוזר לשאלה המקורית כי עכשיו אני יכול להעריך טוב יותר את האפשרות שמטפל יכול להיות כל כך כועס וכל כך מר וכל כך חשוך באמונותיו בגלל אולי היותו שם או מה שהם חווים או איזה אובדן שזה שקשה, קשה לחשוב בעצמם כמחזירים את האמונה בטובתם של אחרים.
והאם הדברים האלה עשויים לצלצל כוזבים כדי לעזור למישהו לעצב תוכנית, אתה יודע להשתמש בחמלה ובמשאבים אחרים כדי להחזיר את האמונה באנושות.
כלומר, אני מבין את הקונפליקט בניסוח זה כך.
אני מבין את הקונפליקט.
וגם, מרירות וצער והחצנה הם הדברים המסוכנים ביותר לפסיכותרפיה להיות שם.
פשוט, פשוט תעשה את זה כל כך קשה.
אבל לא לא אפשרי
כל שאלה אחרת בנושא, ישנה שאלה נוספת על, אתה יודע, מה שאלו הסימנים על הרבה אנשים, אתה יודע, איבדו אנשים רבים סביבם ואובדנים מרובים כמו מוות של יקיריהם ואובדן ערכים והבית שלהם והקהילה שלהם.
ואתה יודע, האם אתה מתייחס לזה במודל ובהתערבויות שאתה עושה עם המודל הזה?
אתה יודע, בכנות, לא התמודדנו עם, אתה יודע, אובדן חריף של אזור מלחמה של אדם שאהבת.
וזהו, זה מתלכד סביב ההפסד הזה.
אתה יודע, אובדן טראומטי מאלימות של אדם, שמשפחתך תירצח, אובדן הקהילה שלך.
האתגר הוא, הוא, הוא, לדעתי, עדיין, לחשוב על הטווח הארוך ולא לראות בפסיכותרפיה את, כמרפא איכשהו.
ובסופו של יום, המודל אבל גם כל מי שעוזר למישהו צריך לחשוב על קהילה.
אתה יודע, הממשלה והקהילה, והקשרים אחרים, נניח דתיים או אחרים, זה המקום שבו אפשר לבסס מחדש תחושה של טוב וחיבור ולהרגיש מוערך, מוערך ו, וכן, ולהיות חלק מאדם מוערך. לָנוּ.
כואב ככל שיהיה, אבל גודלו כה עמוק.
כלומר, אני לא בטוח.
אני חושב שהדבר שצריך להעריך זה כאילו, אני לא בטוח שאוכל לחיות בעולם הזה, אתה יודע, כל אחד מאיתנו. איך אתה חי בעולם הזה?
אתה יודע?
וזו שאלה שאנו שומעים מאנשים רבים שחווים זאת.
בהחלט. כֵּן.
כֵּן.
אז אני חושב שבשבוע שעבר היה מישהו שהתאבד.
וזה לא מפתיע בכלל אחרי הצפייה שהוא לא היה באירועים, אבל הוא צפה בסרטונים ביום הראשון שיצאו בפועל.
והמשפחה שלו אמרה שאחרי שצפה בסרטונים האלה, הוא המשיך, אתה יודע, ואמר שאיך אפשר לחיות בעולם הזה? זה כל כך נורא.
זה אז אתה יודע, אני רוצה לשאול אותך, כשאתה מתאר את זה, אני חושב על לקוחות, אתה יודע, ואם אתה בא עם זה, אתה יודע, עם הרעיון הזה, אתה יודע, איך אתה יכול לחיות בעולם הזה?
ובמובן מסוים, הטיפול שאתה מתאר הוא לבקש מאנשים לעסוק במשהו חברתי.
כאילו, כן, ובכן, בטח. כן.
ואיך אתה פונה לאנשים, אתה יודע, היו אומרים, אתה יודע, המילה הזו כל כך נוראית, אני לא רוצה, אתה יודע, או איך אתה פונה לאנשים?
מי אתה מכיר, מתקשה מאוד לעסוק?
כי אני בטוח שעבור אנשים מסוימים זה הולך להיות אתגר לחזור. כמובן. כֵּן.
אני חושב, אתה יודע, אני חושב שאתה צריך לחשוב על מה העולם הזה אומר, וכן, להיות יותר ספציפי.
עזרו לאדם להיות ספציפי יותר לגבי העולם שהוא מדבר עליו.
זאת אומרת, זו הכללת יתר לחשוב שהמשפחה שלך או הקהילה שלך יהיו חלק מהעולם הזה שהוא רשע.
ואני חושב שבמקום להשתמש במסגרת של טיפול קוגניטיבי כדי לגרום להם להעריך בערך את הדרך המעוותת לראות את הכללת יתר, אני פשוט אעזור לאדם לתכנן משהו שהוא מאוד מקומי, מאוד אישי, מאוד ספציפי, קשה ככל שיהיה. יהיה פשוט לנסות להיות חלק מחוויה לא מהעולם, אלא מחוויה שהיא, מקומית וניתנת לביצוע.
אז כן, אני חושב שזה מה שהייתי ממליץ עליו, אבל כן, אני חושב שבכל זאת, זה יהיה חשוב להעריך במובן מסוים עד כמה העולם הפך להיות מסוכן לאנשים, ועד כמה הוא מיואש ומדוכא לחיות בעולם שבו הדברים האלה יכולים לקרות. אין ספק.
כלומר, זה רק החוויה האנושית של זה.
ישנה שאלה נוספת לגבי, אתה יודע, האם, אתה יודע, אתה יודע, האם אתה משתמש בספינת היחסים הטיפולית בדרך כלשהי?
אתה יודע, למשל בדוגמה של הפיילוט, אתה יודע, לעזור ללקוח לעסוק או בכל דרך אחרת שהיא 100%, 100%.
אני אספר סיפור קטן שאני עושה את זה בפיקוח על העבודה הזו בניסויים קליניים מאז ההתחלה כבר שנים רבות, כמו 20 שנה והמטפל שהיה לו בדיוק את זה, את הניצוץ הזה של וזה, אנושי מאוד ייחודי כישרון להיות חמלה מובהק וללחוץ הגון ונוח עם כל מה שהם היו מולם, אמפתיים ואכפתיים עמוקים מאוד, אם לא בצורה חילונית, לאהוב את האדם שהם עשו הרבה יותר טוב מהמטפלים הצעירים שיצאו מהתואר. בית הספר חושב שהתפקיד שלהם הוא להתעסק ולעשות דברים ספציפיים ולעשות נהלים.
אתה יודע מה אני אומר? ומה זה מוכיח את המקרה.
המקרה הברור שהאנושיות של הפתיחות של המטפל והאכפתיות שלו היא, הוא קריטי, זה מרכיב הכרחי.
וכך, וזה מתקן מטבעו. זה פשוט לא מספיק לדעתי.
אבל זה מתקן מטבעו.
אז 100%,
נעצור.
יש שאלה שאני חושב, איך אתרגם אותה?
אבל, אבל איך תעשה מה, איך תרצה מה אני חושב איך לתרגם את זה לאנגלית.
האם אתה יכול להגדיר את המטרה של העבודה הבסיסית, העבודה הקוגניטיבית או, אתה יודע, העבודה שאתה עושה עם הלקוח כניסיון למנוע הכללה מוסרית של האירוע עצמי אחרים?
אתה מתכוון?
אז השאלה היא באמת הצהרה שהאדם מרגיש שהמשימה הטיפולית היא לעזור לאדם, לא להכליל יתר על המידה ולראות את כל האנושות כדבר רע. אני חושב.
כן כן. אני רק אומר.
כן, כולנו רוצים שינוי אמונה.
כולנו מחפשים שינוי באמונה.
אנחנו רוצים לאזן מחדש את מאזני הטוב והרע עוסק באמונה.
כאילו אני יכול להיות טוב. עשיתי רע, אבל אני יכול להיות טוב.
ואני יודע שאני יכול להיות טוב. וזה מרגיש טוב להיות טוב.
אלו אמונות וציפיות.
אני רק אומר שהדרך להגיע לשם, הדרך הכי מתמשכת והכי משפיעה להגיע לשם היא שהאדם עם העזרה שלך והטיפול שלך והחמלה שלך יעשה דברים בעולמם שמתקנים את האמונות האלה ולא גיליונות ABC.
ואתה יודע, כמה, אתה יודע, דיאלוג סוקרטי.
אני חושב שהחוויה המתקנת הטובה ביותר היא בחייו של האדם.
זהו, זה בעצם מה שאני מוכר כאן, האמונה הזו. כולנו מחפשים שינוי באמונה.
אנחנו רוצים לקדם את, את, אנחנו לא רוצים שאנשים יעשו הכללה יתרה.
כמובן שהמטרה, המטרה היא לא על פי מה שאמרת, דני, אנחנו לא רוצים שאנשים יחשבו שכל העולם וכל מי שאתה רואה ברחוב הוא רע ורע ושאתה לא יכול תסמוך על כל אחד ושאינך יכול לחיות בעולם שבו זה קורה כי זה קרה.
אנחנו רוצים שאנחנו לא רוצים את הכללת יתר הגסה הזו.
אני רק אומר שזו שרשרת אחרת.
זה סוג של ספקטרום שונה של סוכני שינוי מאשר המסגרת הסטנדרטית של הערכה מחדש. האם זה הגיוני?
כֵּן.
שאלה נוספת ואני חושב שזו שאלה טובה.
אני רוצה אני רוצה לפני שאני אומר את השאלה שאני רוצה לומר ב-6 באוקטובר, הכותרות של אחד העיתונים, ידיעות אחרונות, שהוא אחד העיתונים המרכזיים בישראל, האם האסון עומד לקרות. היד שלך.
אתה יודע, אז זה היה והשאלה כאן היא איך אתה עובד עם אנשים שאיבדו אמון במנהיגות שלהם, בצבא שלהם, ואתה יודע, אני חושב שעבור אנשים רבים, אתה יודע, וזה שאנחנו צריכים לזכור, אנחנו היינו ישראל היינו, אתה יודע, לפני האירועים האלה.
היו לנו תשעה חודשים של מחאה נגד הממשלה.
אני מודע. אני מודע.
אתה יודע, ולמעשה, עם ישראל מתפצל לשני חלקים, אתה יודע, לפחות חצי מהם, אתה יודע, בלי קשר לשמאל או ימין, אבל חצי מהם נגד הממשלה וכמחצית מהם בעד. מֶמְשָׁלָה.
ואני חושב שאנחנו יכולים לראות אנשים משני הצדדים שאיבדו אמון בממשלה ובצבא ובמשטרה. כן. כן. כֵּן.
ובכן, אתה יודע, באמריקה, אנחנו סוג של מומחים בדברים האלה.
אתה יודע, אני חושב, אובדן אמון בפוליטיקאים כמו במנהיגים, בצבא.
כלומר, זה, זה אפילו לא ייחודי לוייטנאם.
ואחר כך בארצנו, אובדן האמונה, וגם המרירות, הם הבסיס לדינמיקה הפוליטית החברתית שמתרחשת במדינה הזו. וזה נורא.
וגם, וביחס, אני מניח, ההפרה, ההגנה מפני נזק שקרה.
אני מניח שאני יכול לומר שבמדינה שלך, איך, איך השאלה, כמו, איך אתה מחזיר את האמון בממשלה?
אני מניח, אתה יודע, ברבות מהמערכות שאתה מכיר, היעדר מערכות, נכון?
אכזב את האזרחים. כֵּן. ועל הדברים האלה, אני לא.
זו הייתה התקפת פתע ו.
אבל הרבה מההקשר היה מאוד קשה. ימין. לא אני מבין. כֵּן.
אתה יודע שאני יכול לתת דוגמה.
שמעתי שהייתה הפגנה לפני כמה שבועות ואנשים צעקו, אתה יודע, אל השוטר, איפה היית, אתה יודע, באחד בבארי או באחד מהשני, ואתה יודע, זה אני חושב שזה אני לא שופט את האנשים שצועקים את זה כן.
כי הם צרחו מכאבם אבל הרבה שוטרים איבדו את חייהם באירוע הזה וכן. והלאה.
אתה יודע, הכי טוב שהם יכלו. כן.
אני חושב, אתה יודע, כשאתה מדבר על סוג זה של רמת מאקרו, אני חושב שבסופו של יום, זו סוג של דעה אישית.
זה לא מדע או ניסיון קליני. כן.
אבל גם בהיותי אזרח העולם ואזרח המדינה שלי, אני חושב שמה שצריך זה שינוי מנהיגות.
אמון מתקן.
כלומר, צבירת ומעין חוויה מתקנת ברמת הקהילה, לא העצמי, לא מה שאנשים עושים, אלא, אבל אז לממשלה יש, יש קצת עבודה לעשות, לרפא ולהחזיר את האמון. וזה התפקיד שלהם.
ואיך שאני רואה את זה, זה סוג של פרשת אמת ופיוס ומודל האמת והפיוס הוא שצריכה להיות חרטה, צריכה להיות בעלות ואחריות לקיחת אחריות ברמה הגבוהה ביותר ואפילו עד ליחידים. כל עוד זה טיפולי עבור הקהילה, עבור אנשים. והמטרה היא לשקם את האמון.
זאת אומרת, זה קרה אחרי האפרטהייד בדרום אפריקה.
אז אז אני חושב, אתה יודע, הייתי מיישם את מודל האמת והפיוס, וזה דורש אמירת אמת, אתה יודע, וזה קשה לממשלות לעשות, במיוחד בזמן מלחמה.
אבל זה מתחיל, אתה אומר ברמה הלאומית.
כן, אמירת אמת אמיתית ולקיחת אחריות.
אתה יודע, מה שאני מניח שלא קרה מספיק, אז אבל זה אף פעם לא קורה.
בעיצומם של דברים מתמשכים.
אז כן, זה ייקח זמן.
אבל החזרנו את האמון שלנו בממשלה אחרי ניקסון ואחרי וייטנאם, ואמון בצבא.
זאת אומרת, הדברים האלה הם קצת מחזוריים, אבל זה בהחלט אפשרי.
אני רוצה להודות לך על ההרצאה הזו.
ואני חייב לומר שאתה מאתגר את תפיסות העולם שלי.
וזה מאוד מעניין מבחינת מטפלים קוגניטיביים, אז כן, אז אני חייב להיות מטפל קוגניטיבי. אני. ו.
אבל אני חושב שזה מאוד מעניין ובהחלט שדרה לחקור.
ושוב, תודה שחלקת איתנו את המדריך. אני בטוח שאנשים ימצאו את זה מאוד מועיל.
תודה על הזמן שהקדשת ואני מצטער על אי ההבנה לגבי. בסדר, זה בסדר. בסדר.
ותודה לכולכם על ההקשבה.
ואני מקווה שזה היה שימושי.
תודה רבה